Internationales Institut für Holotropes Atmen, Transpersonale Psychotherapie & Spiritual Care

Einführung in die transpersonale Psychologie
Den Verständnisrahmen für transpersonale Psychotherapien, die sich inzwischen neben tiefenpsychologischen, verhaltenstherapeutischen und humanistischen Ansätzen etabliert haben, bildet die transpersonale Psychologie.

Ursprung des Begriffs „transpersonal“
Der Begriff „transpersonal, abgeleitet von transhumanistisch“ taucht zum ersten Mal 1969 in Abraham Maslow’s berühmten Artikel „Die Reichweite der menschlichen Natur“ auf. Darin vertritt er die Auffassung, dass jedem Menschen ein Bedürfnis nach Selbstverwirklichung innewohnt. Er fand auch heraus, dass voll entfaltete Menschen dazu neigen, von transzendenten Werten, wie Menschlichkeit, Lebendigkeit, Wahrhaftigkeit, Offenheit und Güte, motiviert zu sein. Sie berichten auch von Gipfelerfahrungen, die Ähnlichkeiten mit mystischen Einheitserlebnissen aufweisen. 

Erweiterung des Bewusstseins
Stanislav Grof hat durch seine Arbeiten entdeckt, dass das Bewusstsein unter bestimmten Bedingungen in der Lage ist, „… über die gewöhnlichen Grenzen des Körper-Ichs sowie über die Beschränkungen von Raum und Zeit" hinauszugehen.

Diese Auffassung findet sich auch in Ken Wilbers spiralförmigem Bewusstseinsentwicklungskonzept. Darin zeigt er, dass es dem Menschen möglich ist, durch bewusste Übungen und Integration, die Grenzen des Bewusstseins zu erweitern, Feinstoffliches wahrzunehmen und seine Potenziale auszuschöpfen. Dabei durchläuft man mehrere Phasen, von einem präpersonalen bis hin zu einem nondualen Zustand.

Der Mensch als Teil eines größeren Ganzen
Die Hauptvertreter der transpersonalen Psychologie sind sich darin einig, dass der Mensch mehr ist als nur Persönlichkeit, Lebensgeschichte oder Rollen. Sie sehen ihn getragen von etwas Größerem und durchdrungen von der Totalität des All-Einen (vgl. Quekelberghe, 2005).

Der Weg nach innen
Diese existenzielle und universale Schicht des Seins kann jedoch nur durch persönliche Erfahrung berührt werden. Um zu erkennen, wer man wirklich ist, muss man die Tür nach innen aufstoßen. Für viele Mystiker ist der Weg nach innen der längste Weg, den es zu gehen gilt. Durch das Tiefergehen oder die Selbsttranszendenz kommt man der Quelle der Weisheit und dem Sinn des Lebens näher. Dabei entdeckt man, dass das Innerste des Menschen in einem größeren Zusammenhang zu verstehen ist. Die transpersonale Psychologie sieht das Selbst, nicht wie die traditionelle Psychotherapie, allein auf die Persönlichkeit bezogen, sondern - auch offen zum Überpersönlichen hin. Bildlich gesprochen ist im Kern unserer Persönlichkeit eine Öffnung, durch die sie mit dem Seinsganzen verbunden erscheint. In jedem von uns ist also ein Funken des Kosmos, der nach C.G. Jung auch als „Gott in uns“ bezeichnet werden kann. Um im Einklang mit dieser universalen Kraft zu leben, muss man innere Begrenzungen, die durch das Ego entstanden sind, abbauen. Das Ego ist aber nicht mit dem gleichzusetzen, was die herkömmliche Psychotherapie unter einem stabilen Ich versteht.  

Transformation durch Achtsamkeit und Stille
Es ist ein Weg, der uns Einiges abverlangt, denn es gilt zunächst, die vererbten und sozialisierten Schemata aufzubrechen, um das Umgreifende und das Dahinterliegende zu erspüren. Wenn man jedoch beginnt, innezuhalten, in die Stille zu gehen, vorgefertigte Konzepte loszulassen, mehr Achtsamkeit, Offenheit und Liebe zuzulassen, wird man durchlässiger für das Wesentliche, die innere Stimme und lebensfördernde Potenziale.

Verbindung von Weisheit und Wissenschaft
Die transpersonale Psychologie verbindet  Weisheitslehren und moderne Psychologie. In ihre Konzepte fließen auch Erkenntnisse aus der Todesnähe‚ Bewusstseinsforschung, Neurobiologie, neuer Physik und Berichten von Mystikern mit ein. Ein wichtiges Ziel ist es außerdem, den Dialog zwischen Psychotherapie und Spiritualität weiter in Gang zu bringen.

Methoden und therapeutische Praxis
Transpersonale Therapieansätze können als Bindeglied zwischen traditionellen Psychotherapien und spirituellen Wegen angesehen werden. Ein zentraler Bestandteil ihres praktischen Repertoires sind Interventionen, die Trancezustände hervorrufen, wie etwa Hyperventilation, innere Reisen, Meditation, Musik oder rhythmische Bewegungen. Dadurch können Leidenszustände, die über die erinnerbare Biografie hinausreichen und mit transpersonalen oder kollektiven Erfahrungsmustern zusammenhängen, besser verstanden und bearbeitet werden.

Zur Praxis transpersonaler Therapie gehört auch die Begleitung von Menschen mit außergewöhnlichen Seinserfahrungen und spirituellen Krisen (Dekompensationen infolge von außergewöhnlichen Bewusstseinserfahrungen). Ausdrücklich werden spontane spirituelle Zustände, die häufig tief greifende Veränderungen auslösen‚ als für den Heilungsprozess wichtig erachtet.

Einflüsse und Weiterentwicklung
Auf diese Ressource haben schon die Vertreter der Existenzanalyse und der Tiefenpsychologie C.G. Jungs, insbesondere im Hinblick auf den Individuationsprozess, hingewiesen. Transpersonale Therapien, wie das Holotrope Atmen (Stanislav Grof), die Initiatische Therapie (Dürckheim), die Psychosynthese (Assagioli) oder integrale Ansätze (Wilber) haben mittlerweile große Beachtung gefunden.

Die transpersonale Bewegung hat sicherlich dazu beigetragen, dass die spirituelle Seite des Menschseins heute in den traditionellen Psychotherapierichtungen und im klinischen Kontext immer mehr einbezogen wird.  

Mehr zur inneren Weisheit

Skizzierung einiger Leitideen der transpersonalen Psychologie:

•  Die Quelle der Weisheit liegt im Inneren – der Weg nach innen bleibt uns nicht erspart. Das ist auch die eigentliche Bedeutung des Begriffes „Esoterik“, der vom Griechischen „esoterikos“ kommt, was soviel bedeutet wie „den Blick nach innen wenden“ oder „nur durch persönliche Erfahrung zugänglich“.

• Das Bewusstsein ist in der Lage, Person, Raum und Zeit zu transzendieren wie wir später im Lichte der holotropen Atemerfahrungen noch genauer betrachten werden.

•  Im Selbst sind persönliche, kollektive und universale Strukturen eingewoben.

• Der Mensch ist in etwas Größeres eingebunden und wächst in seiner Entwicklung über das Ego hinaus. Im Laufe der zweiten Lebenshälfte nimmt gewöhnlich die Betonung des „Ich bin, ich kann, ich habe“ zugunsten einer spirituellen Perspektive etwas ab.

• Durch den allmählichen Abbau des Egos wird die spirituelle Kraft der Liebe zugänglich – eine allesdurchdringende Liebe, die nicht mehr an Personen und Bedingungen gebunden ist.

• Spirituelles Wachstum begründet sich im alten esoterischen Gebot: „Lass los, stirb und werde“ oder „Werde, der Du bist“

• In jedem Teil ist auch das Ganze eingefaltet – ergänzt den gestaltpsychologischen Satz – das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile.

• In lebenden Organismen gibt es eine formgebende und selbstaktualisierende Entwicklungskraft.

• Alles ist mit allem verbunden. 

Bezogen auf diese Kernsätze, basiert das Holotrope Atmen auf der grundlegenden Einsicht, dass veränderte Bewusstseinszustände nicht generell krankhaft sind, sondern dass über sie tiefgreifende Heilungs- und Transformationsprozesse möglich werden. William James betont deshalb ausdrücklich, dass der alltägliche Wachbewusstseinszustand, das rational - empirische Bewusstsein „…nur ein besonderer Typ von Bewusstsein ist, während überall jenseits seiner, von ihm durch den dünnsten Schirm getrennt, mögliche Bewusstseinsformen sind, die ganz andersartig sind… und unser Sein tief beleben können.“

Mehr zu erweitertes Bewusstsein

Das transpersonale Feld und seine Wirkungen:
Durch das Zusammenwirken von Atmenden, Sittern und Gruppenleitern entsteht ein transpersonales Feld, das wechselseitige Synergieeffekte und wundersame Synchronizitätsphänomene  hervorbringt. Wenn jemand beispielsweise den Verlust eines nahen Menschen durcharbeitet, kann es vorkommen, dass eine andere Person im Raum, davon unbewusst angeregt, gleichzeitig einen Sterbeprozess erlebt. Das bedeutet, dass mein Prozess nicht in einem abgegrenzten Innenraum stattfindet, sondern dass er auch auf andere, die vielleicht Ähnliches zu verarbeiten haben,  einwirkt und umgekehrt. 

Kollektive Bilder und kulturelle Verbindungen:
Darüber hinaus kann sich diese Thematik noch in Form von kollektiven Bildern verdichten, so zum Beispiel durch die Vision eines indianischen Bestattungsrituals oder indem sich jemand mit den Betenden vor der Klagemauer in Jerusalem identifiziert. Die Themen, an denen wir individuell arbeiten, werden also gleichzeitig durch interpersonelle und kollektive Impulse ergänzt. Der Zugang zur Menschheits- und Kulturgeschichte und ihrer Innovationsdynamik im veränderten Bewusstsein erweitert die Identität und unterstützt die Bearbeitung persönlicher Themen.

Synchronizitäten in Begegnungen:
Auch in Pausengesprächen oder wenn wir Paare oder Kleingruppen bilden,  zeigen sich oft auffällige Synchronizitäten. Vor kurzem fanden vier Männer zusammen, die vaterlos aufgewachsen waren, ohne dass sie gegenseitig voneinander etwas von ihrem Schicksal wussten. Sie berichteten danach mit großer Ehrfurcht, wie wichtig diese Begegnung für sie war, "Moments of Grace", wie Gurumayi sagen würde.  Gerade heute früh hat mir eine Gruppenteilnehmerin mitgeteilt, dass zufällig ein früherer Partner, von dem sie sich vor 31 Jahren im Zwist getrennt hatte, sich auch für diese Gruppe angemeldet hatte. Sie atmeten miteinander und konnten frühere Missverständnisse ausräumen. Momente der Gnade.